入菩薩行論　第六章　忍辱の完成（２）

家が火事となり、火が他の家に燃え移って、そこの藁などにつくおそれのある場合に、それは引きずって運び出される。
それと同様に、心が物に執着し、そのために怒りの炎で焼かれる場合には、功徳の体が焼き尽くされぬよう、直ちにそれを投げ捨てねばならぬ。

死なねばならぬ者が、手を切断するだけで死を免れるならば、何の不幸が彼にあるか。
人間の苦しみによって、地獄から免れうるとすれば、何の不幸があるか。

もしわずかばかりの苦しみすらも、今日耐えられないなら、なぜ地獄の苦しみの因である怒りを除かないか。

怒りのために、実に私は、数千回地獄に落ちた。そして自己のためにも、他のためにも、なんらの利益をもたらさなかった。

この世の苦しみはさほどのものではなくて、将来に大きな利益をもたらす。そこで、世界の苦しみを取り除く苦しみを、まさに喜ぶべきである。

もし他の人々が、徳の優れた者を称賛して喜びを得るならば、わが心よ、なぜ汝もまた、その者を称賛して等しく喜ばないか。

この汝の楽しみはまた、非難せられず、安楽を生ぜしめる。そして有徳者（仏陀の教えを知っている人）の禁じないところであり、他人をひきつける最上の方法である。

「それは彼（称賛する人）の楽しみに過ぎない」と言って、もしもそれを汝が好まないならば、奉仕に対する報酬を拒むことになる。したがって、眼に見える果報と眼に見えない果報も、滅びることになろう。

汝自身の徳を人が称賛する場合は、汝はそれで人が楽しくあるのを望む。しかし、人が他人の徳を称賛する場合には、自己がそれで楽しくあることを望まない。
全ての衆生の安楽を願って菩提心を起こしているのに、汝はなぜ今、自ら楽を感じている衆生に怒りを発するか。

衆生が三界に供養せられる仏陀となることを汝は願う。しかるに彼らに対するはかない尊敬を見て、なぜ汝は悩まされるか。

汝の養うべき者を養う人は、汝に与える人である。（それなのに）汝の家族（全ての衆生）を養う人があれば、汝はそれを喜ばないで、かえって怒りを発する。　

衆生の覚醒を願う者が、彼ら衆生に何を望まないということがあろうか。他人の幸福に怒りを発する者に、どこから菩提心が現われるか。

彼（汝が嫉妬する衆生）によって施物が受け取られないときには、それは施主の家に留まっている。いずれにしても、それは汝のものではない。与えられようと与えられまいと、何の関係があるか。

彼は功徳を拒むべきであるか。また（他人の）好意、自己の徳を拒むべきであるか。物を与えられても、取得してならないというのか。どのような仕方ならば、汝の怒りが生じないというのか。それを説け。

汝は自身の犯した罪悪を悲しまないばかりか、他人の作った功徳と張り合おうと願う。

敵に不幸が起こるとして、どうして汝の希望だけでそれが生じよう。原因のないものは、汝の期待だけでは生じないであろう。

また、汝の望みだけでそれが成立するとして、彼が苦しめば汝に何の楽が現われるか。それに利益があるとしても、それより以上のどんな不利益があるか。

なぜならこれ（他人の不幸を願う心）は、煩悩という漁夫の投じた恐ろしい釣り針である。地獄の看守（獄卒）は、（魚を漁夫から買い取るように）汝を彼から買い取って、釜の中で煮るであろう。

称賛と名誉と尊敬とは、功徳にも寿命にも役立たない。力のためにもならず、健康にも、また私の身体の安楽にも無効である。

さて、これらは自利を知る賢者が自己の目的とするところであろう。
そして心意的（官、能的）快楽を願うものは、酒、賭博等に身をささげるであろう。

名誉のためには自身の財を浪費し、命さえ捨てる。しかし（名誉を示す）文字は、食べることができるか。また死すれば、その快楽は誰に帰するか。

砂の家が壊れたときに、子供が悲しい声をあげて泣く様に、称賛と名誉が失われたときに、私の本心が現われる。

まず、声は心なきものであるから、「声が私を称賛する」ということはありえない。

－－「（私を称賛することで）他人が実に喜びを感じるので、それが喜びの原因になる」というなら－－

それが他についてであろうと、私についてであろうと、他人の喜びが私に何の関係があるか。その喜楽は、彼だけに属している。わずかの部分といえども、私には属しない。

もし他人の楽によって私に楽が生じるとすれば、あらゆる場合に生じるはずである。（それなのに）他を恵むことによって人に楽が生じた場合、なぜ私はそれを楽しまないか。

かようなわけで、「ほめられているのは私である」と考えた時に、自己に喜びが生ずる。とはいえこれまた、自己とは関係のないことであるから、子供の遊びのようなものである。

また、これらの称賛等は、私の安穏と、（輪廻の苦しみを）厭う気持ちを滅ぼす。そして徳ある者にねたみを生じ、その幸福に怒りを起こさしめる。

だとするならば、称賛等を破るために、私に対して立ち上がった人々は、私が悪趣に落ちるのを守るために、努めているのではないか。

解脱を求める私が、所得と尊敬に束縛されるのはふさわしくない。その束縛から私を解放する人々に、どうして怒りを生ずべきであるか。

苦しみに落ちようとしてる私に対し、仏陀の加護によって、いわば遮蔽の扉となってくれた人々に、どうして私の怒りがあるべきか。

また、これらの称賛等は、私の安穏と、（輪廻の苦しみを）厭う気持ちを滅ぼす。そして徳ある者にねたみを生じ、その幸福に怒りを起こさしめる。

だとするならば、称賛等を破るために、私に対して立ち上がった人々は、私が悪趣に落ちるのを守るために、努めているのではないか。

解脱を求める私が、所得と尊敬に束縛されるのはふさわしくない。その束縛から私を解放する人々に、どうして怒りを生ずべきであるか。

苦しみに落ちようとしてる私に対し、仏陀の加護によって、いわば遮蔽の扉となってくれた人々に、どうして私の怒りがあるべきか。

また、「彼は善を行なうのを妨げる」といって怒りを起こすのも正しくない。忍辱に等しい苦行はない。これはまさにその機会ではないか。

そこでこれに、自己の過ちによって私が堪忍を行なわなければ、功徳の因が到来しているのに妨害するのは、まさしく私自身である。

それがなければあるものが存在せず、またそれがあればあるものが存在する－－このようなものが、あるものの因である。どうしてそれが妨害と言われうるか。

実に適当なときに現われる乞、食は、布施の妨害とはせられない。また出家を志しているところに出家が到来しても、それの妨害とはいえない。

世に托鉢の行者はいたるところに見受けるが、私に害を加える者は得がたい。なぜなら、私が害を加えなければ、誰も私に害を加えないからである。

そこで、努力しないで得られた私の敵は、あたかも家の中に現われた宝のようなものである。それはまさに菩提行の補助者であるから、親しまれねばならない。

かようなわけで、この忍辱の修行の果報は、私と彼の両方によって受け取られねばならぬ。しかし彼に対して、第一に分け前が与えられるべきである。なぜなら、彼が忍辱の発端であるから。

「彼には、私の忍辱の修行を手伝おうという意志はない。だから、敵をあがめる必要はない」
というなら－－解脱の因である正法は、無心であるのに、なぜあがめられるか。

「彼には加害の意志があるから、仇敵はあがめられない」
というなら－－彼に加害の意志がなければ、それは友情にあふれた医師に接した場合のようになり、忍辱の修行にならないではないか。

そこで、彼の悪しき意志を条件として、忍辱の修行が成立する。かくして、彼はまさに忍辱の修行の因である。正法のように、私によってあがめられねばならぬ。

「衆生は幸福の田地であり、勝者（仏陀）は幸福の田地である」と、聖者は説かれた。なぜなら、これらに帰敬して、多くの人々が幸福の彼岸に達したから。

衆生からも、仏陀からも、等しく仏陀の法に達しうるからには、
「勝者に対しては尊敬するが、衆生に対して尊敬はない」
という順位が、どうしてありうるか。

そして、意志の偉大さは、それ自体からではなく、もたらす結果からはかるべきである。したがって衆生の偉大性は（勝者のそれと）等しく、彼らは（勝者と）同等である。

衆生の偉大性とはまさに、それに人々が供養をささげる慈愛の意志であり、ブッダの偉大性とは、まさに、ブッダに対して自らの心を清めることから生ずる功徳である。

それゆえ、衆生はブッダの特質を一部分得ていることで、勝者（ブッダ）と等しい。しかし、いずれの衆生も、無限の部分よりなれる徳の海たるブッダに等しくはない。

もっぱら徳の精粋を積み重ねた者（ブッダ）の、徳の微分でも、ある衆生に認められるならば、彼を供養するために、三界をもってしても十分ではない。

衆生の中に、ブッダの法の出現の、最も優れた小部分が認められる。この部分に順応して、衆生に対する供養がなされるべきである。

さらに、偽りのない友であり、無量の恩恵を与える者（もろもろのブッダ・菩薩方）に対し、衆生を喜ばせること以外に、いかなる他の報謝がありえようか。

彼ら（もろもろの仏陀・菩薩方）は、衆生のために、体を裂き、アヴィーチ地獄に入る。衆生のためにそこでなされることは、彼ら（もろもろの仏陀・菩薩方）のためになされるのである。それゆえ、大いなる害を加える人々に対しても、あらゆる善を行なうべきである。

私の主（もろもろの仏陀・菩薩方）は、自ら進んで、そのために自己（の身命）を顧みない。なぜ私は主（の最愛の子）であるそれぞれ（の衆生）に対し、召使としてつかえないで、高慢に振舞うか。

衆生が幸せになれば聖者は喜び、衆生が苦難にあえば憤りを起こす。衆生が満足すれば一切の気高き聖者たちは満足し、衆生が害を受ければ聖者は害される。

全身一面に火に焦がされている人には、あらゆる愛欲をもってしても喜びがないように、衆生が苦難を受けている場合には、慈愛の心に満ちるもろもろの仏陀・菩薩方にも、喜びのたずきはない。

かようなわけで、私は衆生を苦しめることによって、全ての大慈悲者に苦しみを与えたのである。だから、今その罪悪を告白する。彼らを憂えしめたこの罪悪を、聖者たちは許したまえ。

如来を満足せしめるために、私はいまや全身をもって、世界に召使として奉仕する。世の人々は、私の頭に足を置け。あるいは私を害せ。世界の主（仏陀）は満足したまえ。

慈悲に満ちる彼ら（もろもろの仏陀・菩薩方）は、この全世界を、我が物としたまう。これは疑いもないことだ。衆生の姿で現われている者たちは、まさしく、われらの主（もろもろの仏陀・菩薩方）ではないか。どうして恭敬せずにいられるか。

これ（衆生への恭敬）は、そのまま如来を満足せしめることであり、自己の（仏道修行の成就という）目的の完成であり、また、まさしく世界の苦しみを取り除くことである。よって、それは直ちに、私の誓願であらねばならぬ。

あたかも、王の従者の一人が大衆を虐、待したとき、用心深い大衆は、彼に反抗しないように－－なぜなら、彼のバックには王の権力があるからであるが－－そのように、他人が己になした犯行に対して、どんな微弱な侮蔑さえも与えてはならない。

なぜなら、地獄の看守も、慈悲者（もろもろの仏陀・菩薩方）も、彼の兵力であるから。
ゆえに、従者が暴悪な王に仕えるように、衆生に喜びを与えるべきである。

衆生を憂えしめることによって、われらが感受せねばならない地獄の苦難－－かかる苦難の発生を、怒れる王といえどもわれらに加えるであろうか。