お釈迦様の言葉　　「接触」

世間には、様々な苦しみがあるが、それらは何を因とし、何によって生じ、何によって来たり、何によって起こるのであろうか。
それらの苦しみは、とらわれを因とし、とらわれによって生じ、来たり、起こる。
とらわれが有るが故に苦しみがあり、とらわれが無ければ苦しみは無い。
また、このとらわれは、何を因とし、何によって生じ、何によって来たり、何によって起こるのであろうか。
このとらわれは、渇愛を因とし、渇愛によって生じ、来たり、起こる。
渇愛有るが故にとらわれがあり、渇愛が無ければとらわれも無い。
また、この渇愛は、何を因とし、何によって生じ、何によって来たり、何によって起こるのであろうか。
世間において愛しく好ましく思われるもの、それが生じるとき、渇愛は生じる。
では、この世間で愛しく好ましく思われるものは何であろうか。
視覚、聴覚、味覚、嗅覚、触覚、そして意識において感じられる対象こそが、この世間で愛しく好ましく思われるものである。
これら世間において愛しく好ましく思われるものを、永遠であると見、楽であると見、実体があると見、健全で安全であると見る者には、渇愛はいっそう増大する。
渇愛が増大すると、とらわれも増大する。
とらわれが増大すると、苦しみも増大する。
こうして衆生は、生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩から解脱する事ができない。

例えばここに水があって、この水は麗しく、香りも味も良いが、毒が混じっている。
そこに、大変喉が渇いた者がやってきた。そこで人々は彼に言う。
「その水は麗しく、香りも味も良いが毒が混ざっているぞ。もし飲みたければ飲んでもよいが、飲めば死ぬか、死ぬほどの苦しみを受けねばならないぞ」と。
それでも、彼が注意する事なく、思慮する事なく、我慢できずにその水を飲んでしまったならば、彼はそのために死んでしまうか、死ぬほどの苦しみを受けねばならないだろう。

それと同様に、世間において愛しく好ましく思われるものを永遠であると見、楽であると見、実体があると見、健全で安全であると見る者には渇愛がいっそう増大する。
渇愛が増大すると、とらわれも増大する。
とらわれが増大すると、苦しみも増大する。
こうして衆生は、いまだ、生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩から解脱する事ができない。
しかし、世間において愛しく好ましく思われるものを、無常であると見、苦しみであると見、実体がないと見、不健全で恐怖であると見る者は、渇愛を捨断する。
渇愛を捨断する者は、とらわれを捨断する。
とらわれを捨断する者は、苦しみを捨断し、生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩から解脱するのである。

世間において愛しく好ましく思われるものを、無常であると見、苦しみであると見、実体がないと見、不健全で恐怖であると見る者は、渇愛を捨断する。
この世は無常である。
この世は苦しみである。
この世は実体がない。
この世は不健全で恐怖である。
世間において愛しく好ましく思われるものを、楽であると見、実体があると見、健全で安全であると見る者には、渇愛はいっそう増大する。